Guerra

 

Las Artes Marciales y sus riesgos

 Las artes marciales pueden dar lugar a una amplia variedad de lesiones. Te contamos cómo prevenirlas.Las artes marciales son y pueden ser fruto de una amplia variedad de lesiones. La variedad de lesiones a menudo dependen de la forma de arte marcial que se realice. Por ejemplo, si se trata de un arte marcial sin contacto, en el que las lesiones se suelen producir por un entrenamiento desmedido, o si se trata por el contrario de un arte marcial de contacto, en los que la técnica y el equipo protector serán fundamentales para evitar problemas.

Para aquellos que quieran comenzar a practicar artes marciales lo primero es conocer el riesgo que cada una de ellas puede ocasionar en su práctica, esto es esencial antes de seleccionar el estilo que se desea aprender. Una vez que se comienza la práctica se recomienda entrenar y practicar siempre bajo la supervisión de un profesor con experiencia.

¿Cómo se pueden evitar las lesiones en las artes marciales?

Es fundamental realizar rutinas de calentamiento y estiramiento adecuadas, además de la inminente utilización de un equipo protector, sobre todo cuando recién se comienza la práctica, y la supervisión de un maestro entrenado y calificado. La prevención y conocimiento de la técnica serán la principal manera de evitar lesiones, ya que “aprenderemos” a realizar correctamente los movimientos pertinentes al deporte, y disminuiremos así el riesgo.

TIPS DEAR defensa especializada en altos resultados Blog de Nemesis infoFuente:internet

NO IMPORTA QUÉ ENTRENAS SINO CÓMO LO ENTRENAS

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DEAR  permanece fiel a lo simple de su técnica, pero dinámico e impredecible en la forma de entrenar…  importantes elementos para tener en cuenta en una pelea callejera.

Desarrollar una técnica requiere pasar a una resistencia progresiva, sólida y en movimiento. De lo contrario no se puede garantizar su funcionalidad.

A quien va dirigido el Sistema DEAR?

A cualquier persona mayor de edad que quiera y esté motivada a aprender defensa personal

Siempre recomendamos que hagan un chequeo médico para asegurarse de poder entrenar sin riesgos

Qué necesito para empezar a practicar si nunca practiqué artes marciales ni nada parecido?

 DEAR se adapta a tus posibilidades y busca lo efectivo y simple para que tu práctica sea fructífera.

Mi condición física no es buena que hago?

En las clases y prácticas se acondicionará el cuerpo llegando a un estado óptimo priorizando la salud y teniendo en cuenta cada individuo y sus limitaciones

Zen Hapkido Force

エル・メディカル・デ・アルテ・マーシャル・エスカ・トゥー・ディ・デュ・ブード・オブ・ブードゥ・オブ・ブュッソ・武術、メキシコ・レジェンド・オブ・メセナ・デル・メスト・ア・カステラーノ、エコ・エス・エー・エス・エー・エスティシュー・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・ジャポン・モダン・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エス・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ・エ0.11エスタ、クラロ、無HA SIDO SIEMPREラフォーマQUEハンtenidoラスアルテスmarciales EN JAPON、ペロASI SE HA fijado EN SU procesoデinternacionalizaciónYデESTA manera HA influidoエンラconfiguraciónデルconcepto。 EN EL proceso SE HA hipertrofiado EL conceptoパラQUE abarcaraアルテスmarciales ajenas Aラ文化japonesa、comenzando CONラスQUEのティーネンSU原産地EN ELエクストリーモオリエンテ、hasta incluso SISTEMASデcombate Yルチャeuropeos。HAPKIDO FORCE

ロス漢字漢字パラ系漢字漢字不一致、漢字漢字漢字発音漢字漢字漢字漢字漢字漢字漢字漢字武術。中国語と中国語との関係中国語と中国語との間の関係中国の主義、リダンダンド・アンド・ア・コリント・リフォーム・ダ・シャーマン（Dyana enSánscrito、T'līm） Chan en china y Zen禅enJapón。 SEasentóエンエルモナステリオ少林寺、dondeレenseñoコモレメディオAラdecrepitudfísicadebido Aラinmovilidad Yエルsedentarismo、UNAセリエデmovimientos pertenecientes AアルテスmarcialesインディアスY中国、completadas CONtécnicasデヨガ。エステメトードトム・エル・ノンブル・ド・イ・チンチン。エル・モナステリオ・コンスタンティナ・アンド・ラ・マース・サークル・エスカロア・アート・マルシアンシェス。

ラスアルテスmarciales modernas realmente comienzan A gestarseエンエルqueのラmodernización・デ・ジャポンエンエルシグロのXVI、YなしSE consolidan hastaエルXVIII、ラ延長デmediosデTRANSPORTE Ycomunicación、YラmasificaciónデPoblacionのエンciudades permitenエルサルト・デ・ラ・セミセクレト、ラ・プラクティカ・レガダ・アンド・ロス・ドゥー・ドゥー・ドゥー・エリア、セイシェティ・コシチェシオン・デ・ラ・プラクティカ最終的には、XIX yの主義XX、偉大なmaestros japoneses、天使の連絡先、cambiaron los antiguos nombres de bujutsu武術テイルズcomo jiujutsu柔術、aikijutsu合気術、kenjutsu剣術、柔道柔道、合気道合気道、剣道剣道、タンポパラダイス、タクシーパラダイス、タクシーパラダイス、タクシーパラダイス、タクシーパラダイス、タクシーパラダイス、タクシーパラダイス、タクシーパラダイス、タクシーパラダイス、タクシーパラダイス。ソンロスカタ型ソブトゥードラスデデサリャスデルエスピリトデルブド武道。ロスカタ型、traducidas deficientementeコモフォーマOモデロ、息子UNAセリエデmovimientos predeterminados、estandarizados、golpes、proyecciones、luxaciones、blocajes Y desplazamientos、QUE SE pueden trabajarアンsolitario、PORパレハO inclusoグルポ。プリメーラVistaの息子ウナespecie・デ・リブロエンmovimientoデdondeエルalumno puedeレアーY debe memorizarラスtécnicasデルアルテ、ademásデアンbenéficoejercicioパララcoordinaciónfísicaY respiratoria、パラエルイベロスター・デル・リトモ、パララconcentraciónYパララサルー。ペロ・ロスカタ型の息子、コモ・ロス・ラ・サグラドス、アン・メイサージュ・コサジョ、エド・クレイ、エド・クイーンズ・オブ・ヘイ・キュー・プロダクツ・レンタメント。実践者に合って、熟達している者は、熟練者であり、熟練者であれば、熟練者であれ、熟練していてもよい。hapkido force

Adentrémonosahora en alguna de estas artes、el ejemplo el kenjutsu剣術。エル・ケンジュツ剣術は、エスカラ・ア・デ・ラ・エスパダ、エスカラ・ベース・オブ・ベース・オブ・アーティスティ・マーシャル、 El arte de la espada、de la que nunca se separaban。 Si observamos un kata型de alguna escuela de kenjutsu剣術、nos encontraremos con silio、másquietismo que movimiento。残念ながら、私たちはあなたの意見を無視して ruben casciaいます。ロサンゼルスは、コンセンサス、ヘイ・ケー・エス・エ・コン・ラ・エスパダ、コン・エル・アダプサリオの3つです。いいえ、いいえ、いいえ、怒っています。ヴァンズモス、セレンズの不幸エル・アイダド居城、エル・デ・デンファン・ダ・ラ・エスパダ、エル・コンバット・アン・イム・イ・イモネ、ユナイテッド・タージ、エス・ソー・トゥド、デル・ザンシン残神デル・ブッポカ武道家。エル・トラバッジ・オブ・コンシェルティー・オブ・ムービー・オブ・ラヴ・プロヴァティカ・デ・ラ・エリクティヴ・オブ・エヴァ・アル・アーティスティ・アンド・イヴェントス・ラ・プラクティカエッセンシャルシンは、「最後の完全」、「完全な」、「完全な」、「完全な」、「完全な」、「完全な」、「完全な」、高木先生、空手道場、空手、ラマ・アット・イン・デン・ユナイテッド・エクストラネージャー・オブ・エナジー・カントリー・タイプ・パー・デ・エステ。 Le pregunta si conoce el significado de esta palabra、zanshin残心、lo que el alumnoコンテスト、contraducciónliteral。 Takagui sensei le corrige。 Zanshin残念estaの形式のpor dos caracteres;エル・プリメロ、ザン残、significa permanentecer、continuar。エルセグンド、心心、キュアデールコーランジョン。ラ・コンシェルオン・インター・エル・ザンサンシン、残念ながらパラ・バHapkidoForce.hi 武士 y el alumno que realiza el kata 型 reside en esa idea de permanencia del espíritu, en calma pero atento, vacío y a la vez impregnándolo todo, llenando la sala, la espada, el puño, y el enemigo. Tomemos por ejemplo una clase de karate 空手13, una de las artes marciales modernas por antonomasia. Un nuevo alumno, extranjero, entra en un dojo 道場, tradicional japonés. Es hora de comenzar la clase. Se toca un gran tambor, un taiko 太鼓, y los alumnos se reúnen en el tatami 畳 . Entonces, entra el sensei 先生 y se dirige al lugar donde se encuentra el tokonoma 床の間 con su altar. Suele haber una foto con el fundador del estilo que allí se practica. Entonces comienza el reigi 礼儀(normas de etiqueta del dojo 道場) Todos los alumnos están en yoi 用意, posición de espera, en pie. Después el sensei 先生 se arrodilla en seiza 正座 , sentado sobre sus pies con las rodillas apoyadas en el suelo y separadas un par de puños. Entonces el Senpai 先輩 de la clase, el alumno más antiguo y de mayor nivel, ordena seiza 正座 y todos los alumnos se sientan. El sensei 先生 se gira, siempre sobre sus rodillas, hacia donde esta el altar. El Senpai 先輩 dice “Shinden ni rei”(saludar a los antepasados), y todos, incluido el maestro, se inclinan respetuosamente agachando la cabeza con las manos apoyadas en el tatami. El sensei 先生 vuelve a su sitio y ordena “mokuso”黙想, concentración14. La meditación dura solo unos minutos, hasta que el maestro cree que ya se ha creado el ambiente para la clase. Entonces ordena. “mokuso yame”黙想止め (fin de la meditación) Todos dirigen su mirada al profesor y el senpai 先輩 dice: “Sensei ni rei”先生に礼 (saludo al profesor). Todos, incluido el profesor, se inclinan. El profesor se pone en pie y el senpai先 輩 dice: “tatte”立って (levantaos). Todos se ponen en pie y dice: “Otagai ni rei”お たがいに礼(saludo a los compañeros) y todos saludan de pie, inclinando levemente el torso. Han transcurrido aproximadamente 5 minutos desde el principio de la clase, y este ceremonial se realiza en todas las clases. ¿Cómo podría entender un entrenador de un deporte de contacto, que potencia la agresividad en el combate, entender qué es y para qué sirve toda esta parafernalia, si al final van a acabar pegándose, aunque le dediquen mucho mas tiempo del que él cree necesario al trabajo de la técnica? Surgen, por si solos, los problemas que conllevan todos estos términos, estas artes, la filosofía que de ellos brota. Son básicamente dos, uno general a cualquier traducción, pero que se muestra especialmente problemático en esta lengua, y uno específico al tema que abordamos, el zen禅 y las artes, habiendo tratado especialmente el budo武道. El problema general fue tratado fantásticamente por el premio Nobel de literatura Octavio Paz en su artículo Sobre la traducción10: no hay cabida en muchas ocasiones para la traducción15, sino para la interpretación del texto por parte del traductor. En el caso del Japonés, dada la distancia cultural existente, esto se hace especialmente cierto y especialmente dificultoso en algunas ocasiones. La traducción de haiku fue un arduo trabajo para Paz, no es tanto traducir un texto como volver a escribir una poesía, nueva y original, pero a la vez la misma, una interpretación de la obra de un autor con un trasfondo cultural radicalmente distinto al nuestro. El segundo problema, específico de esta temática, el zen y el budo, es si cabe todavía más difícil de resolver. ¿Cómo traducir un texto, una serie de palabras, que no s'olo arrastran toda una concepción del mundo sino que necesitan de la práctica, de la experiencia vivida para cobrar sentido? Podemos traducir mu 無 por nada, pero jamás, a menos que practique budismo zen, un occidental podrá entender el significado último de esta palabra. Jamás tomaremos por referente lo mismo. Podríamos traducir también, por ejemplo, el término hara 腹 como bajo vientre. Pero obviaríamos todas las connotaciones que tiene hara 腹 para un japonés. El hara 腹 , compuesto por llamado kikai tandem 気海丹田 u océano de energía y el koshi 腰, es el centro de gravedad y de la energía, el ki 気; El lugar en el que corta el tantō 短刀 o el wakizashi 脇差 al hacer seppuku切腹, suicidio ritual; también se le llama hara kiri 腹切. La sensación del ki 気 en la zona del hara le es ajena incluso a los practicantes occidentales de alto nivel de artes marciales, ¿Cómo podría un occidental que no hubiera practicado jamás ningún arte marcial, no hubiera hecho zen 禅, llegar a acercarse siquiera a entender que es todo lo que connota el termino hara para un japonés? El gran problema reside en que no podemos compartir las experiencias a través del lenguaje ni el uso únicamente del intelecto, no poseemos el referente del que provienen estas palabras en su lengua de origen. Y aunque tratáramos de acercarnos con una interpretación, como traducir ”De mi sensibilidad a tu sensibilidad” unos términos cuya traducción literal es tan lejana a sensibilidad como corazón o alma, para que un occidental logre acercarse a entender lo que un japonés trata de describir con la expresión Kokoro no kokoro (o I sin den shin)以心伝心, nunca lograríamos transmitir lo que tratamos de transmitir sin compartir el conocimiento experiencial del referente. Tratar que alguien

entienda a través de los libros, o de esta conferencia lo que es el zen o el Budo, es como pensar en lanzar a atravesar un profundo río a un incauto aprendiz, que jamás hubiera conocido mas concentración de agua que una bañera, con un libro que tuviera por titulo “aprenda a nadar en dos semanas”. Los libros son tan solo la orilla y la brisa, sugerente pero incapaz de satisfacernos. Pero este problema puede ser fuente de algo fantástico. La curiosidad, el mínimo esfuerzo por poder traducir un texto o entender un concepto, nos pueden llevar, como nos ha llevado, a acercarnos a una mentalidad tan radicalmente distinta, y que nos es tan ajena, como la japonesa. Y el dialogo intercultural que se establece es tan enriquecedor como distintas son las culturas que une. Y el encuentro entre las sensibilidades europea y japonesa ya ha dado algunas muestras de lo que es capaz de llegar a crear si lo que se entabla es una conversación de mutuo respeto y curiosidad, una conversación en la que todo el mundo gana mucho mas de lo que pueda llegar a creer, ya que lo que se ofrece es tan solo un idioma, unas costumbres, una historia, y lo que se recibe es todo un mundo. Zen 禅 _____no es sólo una teoría, sus consecuencias no se circunscriben solo al intelecto o a la visión antropológica. Cuando el Zen 禅 entra en una vida, o cuando una persona practica un budo 武 道, y sobre todo cuando hace ambas cosas, en la línea marcada por maestros como Yamaoka Tesshu, se arraiga en cada uno de sus actos, cada uno de sus pensamientos, cada una de sus pulsiones, y le lleva con sutileza a un único lugar: la tranquilidad. Publicado por Giardo en 11:52 2 comentarios: martes, 19 de junio de 2012 EL ARREPENTIMIENTO Una vez hubo una gran reunión de eruditos y plebeyos de Kwong Chow, Shiu Chow, y otros lugares, para esperar a que el Patriarca predicara para ellos. Viendo esto, el Patriarca subió al púlpito y pronunció el siguiente discurso: En Budismo, debemos comenzar por la . En todo momento permitámonos purificar nuestra propia mente de un Ksana a otro, tomar el Camino con nuestro propio esfuerzo, alcanzar nuestro propio Dharmakaya, alcanzar el Buda en nuestra propia mente y liberarnos nosotros mismos a través de la práctica de los Silas; entonces su visita no habrá sido en vano. Dado que todos ustedes han venido de muy lejos, el hecho de nuestro encuentro demuestra que hay una afinidad entre nosotros. Ahora, sentémonos al estilo Indio, y les proporcionaré el ‘Arrepentimiento Sin Forma’. Cuando se sentaron, el Patriarca continuó: Lo primero es el Incienso de Sila, que significa que nuestra mente está libre de las manchas de las malas acciones, la maldad, los celos, la avaricia, la ira, la rapiña y el odio. Lo segundo es el Incienso del Samadhi, que significa que nuestra mente es imperturbable en todas las circunstancias, favorables o desfavorables. Lo tercero es el Incienso de Prajna, que significa que nuestra mente está libre de todos los impedimentos, y que constantemente miramos al interior de nuestra con sabiduría, que nos abstenemos de hacer toda clase de acciones malignas, y que aunque hagamos toda clase de acciones buenas, aún así no permitimos que nuestra mente se apegue a (los frutos) de tales acciones, y somos respetuosos con nuestros superiores, considerados con los inferiores, y benévolos con los desamparados y los pobres. Lo cuarto es el Incienso de la Liberación, que significa que nuestra mente está en tal estado de libertad absoluta que no se aferra a nada ni se interesa por el bien ni por el mal. Lo quinto es el Incienso de la ‘Sabiduría obtenida en el Logro de la Liberación.’ Cuando nuestra mente no se aferra ni al bien ni al mal, debemos cuidar de no dejarla insistir en la vacuidad, o que permanezca en estado de inercia. Más bien, debemos alargar nuestro estudio y ampliar nuestro conocimiento para poder conocer nuestra propia mente, entender profundamente los principios del Budismo, congeniar con otros en nuestro trato con ellos, desprendernos de la idea del ‘yo’ y de aquella del ‘ser’, y comprender que incluso hasta el momento en que logramos el Bodhi, la ‘verdadera naturaleza’ (o ), es siempre inmutable. Tal, entonces, es la ‘Esencia de la Sabiduría obtenida en el Logro de la Liberación’. Estos Inciensos quíntuples nos fumigan desde adentro, y no debemos buscarlos en el exterior. Ahora les haré entrega del Arrepentimiento ‘Sin Forma’, que expiará nuestros pecados cometidos en vidas presentes, pasadas y futuras, y purificará nuestros Karmas de pensamiento, palabra y acción. - Instruida Audiencia, por favor síganme y repitan juntos lo que digo. Que podamos, nosotros los discípulos tal y tal, estar siempre libres de las manchas de la ignorancia y la vana ilusión. Nos arrepentimos de todos nuestros pecados y acciones El Sutra de Hui Neng 39 perversas cometidas bajo falsa ilusión o en la ignorancia. Que puedan ser expiadas al

momento y que nunca puedan surgir de nuevo. Que podamos estar libres de la arrogancia y la deshonestidad (Sathya). Nos arrepentimos de todas nuestras conductas arrogantes y acciones deshonestas en el pasado. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo. Que podamos estar libres de las corrupciones de la envidia y los celos. Nos arrepentimos de todos nuestros pecados y acciones perversas cometidas con un espíritu de envidia y celos. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo. - Instruida Audiencia, esto es lo que llamamos ‘Chen Fu Sin Forma’ (el arrepentimiento). Ahora, ¿cuál es el significado de Chen y Fu (Ksamayati)? Chen se refiere al arrepentimiento de los pecados pasados. Arrepentirse de todos nuestros pecados y acciones perversas pasadas, cometidas bajo la ilusión, la ignorancia, la arrogancia, la deshonestidad, los celos, y la envidia. Fu se refiere a la parte del arrepentimiento concerniente a nuestra conducta futura. Habiendo comprendido la naturaleza de nuestra transgresión (hacemos el voto) que de aquí en adelante pondremos fin a toda la clase de maldad cometida bajo la ilusión, la ignorancia, la arrogancia, la deshonestidad, los celos, o la envidia, y que nunca pecaremos otra vez. Esto es Fu. Por cuenta de la ignorancia y la vana ilusión, las personas del común no se dan cuenta de que en el arrepentimiento no solamente tienen que sentirse apenados por sus pecados pasados, sino que también tienen que abstenerse de pecar en el futuro. Dado que ellos no prestan atención a su conducta futura, cometen nuevos pecados antes que los pasados hayan sido expiados. ¿Cómo podemos llamar a eso ‘Arrepentimiento’?. - Instruida Audiencia, habiéndonos arrepentidos de nuestros pecados, prometemos abrazar en obediencia los siguientes cuatro votos: Prometemos solemnemente liberar un número infinito de seres sintientes de nuestra propia mente. Prometemos solemnemente desprendernos de las innumerables corrupciones de nuestra mente. Prometemos solemnemente aprender los incontables sistemas en el Dharma de nuestra . Prometemos solemnemente lograr la Suprema Budeidad de nuestra la Mente>. - Instruida Audiencia, ahora todos nosotros hemos hecho votos de liberar o rescatar un número infinito de seres sintientes, pero, ¿qué significa eso? Eso no significa que yo, Wei Lang, voy a liberarlos. ¿Y quiénes son esos seres sintientes en el interior de nuestra mente? Ellos son la mente ilusoria, la mente mentirosa, la mente diabólica, y todas las mentes similares a estas – todos estos son los seres sintientes. Cada uno de ellos tiene que liberarse a sí mismo por medio de su propia . Entonces, la liberación es genuina. Los Budistas creen que todas las cosas no son nada más que fenómenos en la mente.Hapkido Force

El Sutra de Hui Neng Ahora, ¿qué significa liberarse a uno mismo por su propia ? Significa liberarse de los ignorantes, engañosos, e instigadores seres en el interior de nuestra mente, por medio de la Visión Correcta. Con la ayuda de la Visión Correcta y la Sabiduría-Prajna, las barreras levantadas por esos ignorantes y engañosos seres pueden ser derribadas; de manera que cada uno de ellos esté en la posición de liberarse por su propio esfuerzo. Permitamos que el mentiroso se libere por medio de la rectitud; el engañado por medio de la iluminación; el ignorante por medio de la sabiduría; y el malevolente por medio de la benevolencia. Tal es la liberación genuina. En cuanto al voto, ‘hacemos votos por desprendernos de las innumerables pasiones perversas de la mente’, hace referencia a la sustitución de nuestra no confiable e ilusoria facultad pensante por la Sabiduría-Prajna de nuestra . En cuanto al voto, ‘hacemos votos por aprender incontables sistemas del Dharma’, se puede destacar que no habrá verdadero aprendizaje hasta que hayamos visto cara a cara nuestra y hasta que nos ajustemos al Dharma Ortodoxo en todas las ocasiones. En cuanto al voto, ‘hacemos votos de lograr la Suprema Budeidad’, deseo hacerles notar que cuando somos capaces de inclinar nuestra mente para seguir el verdadero Dharma ortodoxo en todas las ocasiones y cuando Prajna siempre surge en nuestra mente, de manera que nos mantenemos apartados tanto de la iluminación como de la ignorancia, y alejados tanto de la verdad como de la falsedad, entonces podemos considerar por nosotros mismos que hemos alcanzado la naturaleza Búdica, o en otras palabras, que hemos logrado la Budeidad. Instruida Audiencia, debemos tener siempre en mente que estamos recorriendo el Camino; porque así la fortaleza será añadida a nuestros votos. Ahora, dado que todos nosotros hemos tomado estos cuatro votos solemnes, permítanme enseñarles la ‘Guía Triple Sin Forma’. Tomamos la ‘Iluminación’ como nuestra Guía, porque es la culminación de ambas, Punya (el mérito) y Prajna (la Sabiduría). Tomamos la ‘Ortodoxia’ como nuestra Guía, porque es la mejor forma de desprendernos del deseo. Tomamos la ‘Pureza’ como nuestra Guía, porque es la cualidad más noble de la humanidad. De ahora en adelante dejemos que El Iluminado sea nuestro maestro; por ningún motivo debemos aceptar a Mara (la personificación de la maldad) o a ningún hereje como nuestra guía. Esto lo debemos testificar para nosotros mismos recurriendo constantemente a las ‘Tres Gemas’ de nuestra , en las cuales, Instruida Audiencia, les aconsejo tomen refugio. Ellas son: Buda, que significa la Iluminación. Dharma, que significa la ortodoxia. Sangha, (la Orden) que significa la Pureza. El Sutra de Hui Neng permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Iluminación’ de manera que la maldad y las falsas ilusiones no surjan, el deseo disminuya, el descontento sea desconocido, y la lujuria y la avaricia no nos sigan atando, es la culminación de Punya y Prajna. El permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Ortodoxia’ de manera que siempre estemos libres de puntos de vista erróneos (porque si no tenemos puntos de vista erróneos, no habrá más egoísmo, arrogancia, o apetencias), es la mejor forma de deshacernos del deseo. El permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Pureza’ de manera que sin importar en que circunstancia se encuentre no pueda ser contaminada por los fastidiosos objetos sensoriales, las apetencias y el deseo, esto es la cualidad más noble de la humanidad. El practicar la ‘Guía Triple’ en la forma anteriormente mencionada significa refugiarse en uno mismo (por ejemplo, en nuestra propia . Las personas ignorantes, asumen la ‘Guía Triple’ día y noche, pero no la entienden. Si afirman que toman refugio en Buda, ¿saben ellos donde está Él? Pero si no pueden ver a Buda, ¿cómo pueden tomar refugio en Él? ¿No es esa afirmación equivalente a una mentira? Instruida Audiencia, cada uno de ustedes debe considerar y examinar este punto por sí mismo, y no permitan que su energía sea mal aplicada. El Sutra claramente dice que debemos tomar refugio en nuestro Buda interior, y no sugiere que debamos tomar refugio en otros Budas. (Es más), si no tomamos refugio en nuestro Buda interior, no hay otro lugar donde retirarnos. Habiendo aclarado este punto, tomemos refugio en las ‘Tres Gemas’ de nuestra mente. Internamente, debemos controlar nuestra mente; externamente, debemos ser respetuosos con otros – esta es la forma de tomar refugio dentro de nosotros mismos. Instruida Audiencia, dado que todos ustedes han recibido la ‘Guía Triple’ les voy a hablar sobre el Trikaya (los tres cuerpos) del Buda de nuestra , de manera que puedan ver esos tres cuerpos y comprendan claramente la . Por favor escuchen cuidadosamente y repitan después de mí: Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en el Dharmakaya Puro (la Esencia del cuerpo) de Buda. Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en el Sambhogakaya Perfecto (el cuerpo de la Manifestación) de Buda. Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en las Miríadas del Nirmanakaya (los cuerpos Encarnados) de Buda. Instruida Audiencia, nuestro cuerpo físico puede asemejarse a una posada (por ejemplo, una habitación temporal), así que en él no podemos tomar refugio. Dentro de nuestra se encuentran estos Trikayas de Buda, y son comunes a todo el mundo. Debido a que la mente (de un hombre ordinario) trabaja bajo vanas ilusiones, él no conoce su propia naturaleza interna; y el resultado es que ignora el Trikaya dentro de él mismo, (creyendo erróneamente) que ha de ser El Sutra de Hui Neng buscado externamente. Por favor escuchen, y les mostraré que en su interior encontrarán el ‘Trikaya’ (los tres cuerpos del Buda de nuestra ), el cual, siendo la manifestación de la no ha de ser buscado externamente. Ahora bien, ¿qué es el Dharmakaya Puro? Nuestra es intrínsecamente pura; todas las cosas son solamente sus manifestaciones y las acciones buenas y las acciones malas son solamente el resultado de los buenos pensamientos y malos pensamientos respectivamente. Por lo tanto, en la todas las cosas (son intrínsecamente puras), como el azur del cielo y el esplendor del sol y la luna que, al ensombrecerse por nubes pasajeras, parecería que su brillantez se ha opacado; pero tan pronto como las nubes son movidas por el viento, su brillantez reaparece y todos los objetos son plenamente iluminados. Instruida Audiencia, nuestros malos hábitos pueden asemejarse a las nubes; mientras que la sagacidad y la sabiduría (Prajna), son el sol y la luna respectivamente. Cuando nos apegamos a los objetos externos, nuestra está nublada por los pensamientos lascivos que evitan que nuestra Sagacidad y Sabiduría proyecten su luz. Pero, si somos lo suficientemente afortunados de encontrar maestros eruditos y piadosos que nos hagan comprender el Dharma Ortodoxo, entonces podremos, con nuestro propio esfuerzo, apartar la ignorancia y la falsa ilusión, de manera que nos iluminemos en ambas formas, interior y exteriormente, y la (verdadera naturaleza) de todas las cosas se manifieste a sí misma en nuestra . Esto es lo que pasa a aquellos que han visto cara a cara la , y esto es lo que se llama el Dharmakaya Puro de Buda. Instruida Audiencia, el tomar refugio en un verdadero Buda es refugiarse en su propia . Aquel que hace esto deberá remover de su la mente diabólica, la mente celosa, la mente aduladora y torcida, el egoísmo, la mentira y la falsedad, el desprecio, las pretensiones, los puntos de vista falsos, la arrogancia, y todas las otras perversidades que puedan surgir en cualquier momento. El tomar refugio en nosotros mismos es estar constantemente alerta de nuestros propios errores, y abstenernos de criticar los méritos o las faltas de otros. Aquel que es humilde y paciente en todas las ocasiones y es gentil con todos, ha realizado completamente su , de manera que su Camino está absolutamente libre de otros obstáculos que puedan surgir más adelante. Ésta es la forma de tomar refugio en uno mismo. ¿Qué es el Sambhogakaya Perfecto? Tomemos el ejemplo de una lámpara. Incluso como la luz de una lámpara puede romper la oscuridad que ha estado allí por miles de años, así una chispa de Sabiduría puede quitar la ignorancia que ha durado por años. No necesitamos preocuparnos por el pasado, porque el pasado ya se ha ido y es irrecobrable. Lo que demanda nuestra atención es el futuro; así que dejemos que nuestros pensamientos de Ksana a Ksana sean claros e íntegros, y veamos cara a cara nuestra . El bien y el mal son opuestos el uno al otro, pero su transformación no puede ser dualística. Esta naturaleza no-dualística es llamada la verdadera naturaleza (por ejemplo, la realidad absoluta) que no puede ser ni contaminada por el mal ni afectada por el bien. Esto es lo que se llama el Sambhogakaya del Buda. El Sutra de Hui Neng Un solo pensamiento perverso originado en nuestra estropeará los buenos méritos acumulados en eones de tiempo, mientras que un buen pensamiento del mismo origen puede expiar todos nuestros pecados, aunque ellos sean tantos como los granos de arena en el Ganges. El alcanzar nuestra propia la Mente> de Ksana a Ksana sin interrupción hasta que logremos la Suprema Iluminación, de manera que estemos perpetuamente en un estado de Correcta Atención, es el Sambhogakaya. Ahora, ¿qué es la Miríada de Nirmanakaya? Cuando nosotros nos exponemos a la más mínima discriminación por particularizar, una transformación toma lugar; de otra forma, todas las cosas permanecen nulas o vacías como el espacio, como son inherentemente. Por pensar obsesivamente en cosas diabólicas, el infierno surge. Por centrar nuestra mente en actos buenos, el paraíso surge. Dragones y serpientes son la transformación del odio pernicioso y malévolo, mientras que los Bodhisattvas son la transformación de la clemencia y la gracia. Las regiones superiores son el Prajna cristalizado, mientras que el infierno es solamente otra forma que se asume por la ignorancia y la ofuscación. ¡Numerosas definitivamente son las transformaciones de la ! Las personas bajo el error y la falsa ilusión no despiertan y no entienden; siempre inclinan sus mentes a la maldad, y como regla practican el mal. Pero si ellas, aunque sea por un momento, redirigen sus mentes del mal a la rectitud, Prajna surgirá al instante. Esto es lo que se llama el Nirmanakaya del Buda de la . Instruida audiencia, el Dharmakaya es intrínsicamente autosuficiente. El ver cara a cara, de Ksana a Ksana, nuestra propia es el Sambhogakaya del Buda. El apoyar nuestra mente en el Sambhogakaya (de manera que la Sabiduría o Prajna surja) es el Nirmanakaya. El lograr la iluminación con nuestro propio esfuerzo y practicar por nosotros mismos la bondad inherente a nuestra es un caso genuino de ‘Tomar Refugio’. Nuestro cuerpo físico, constituido por carne y piel, etc., no es nada más que una residencia (solamente para uso temporal), así que no tomamos refugio en ella. Pero alcancemos el Trikaya de nuestra y conoceremos el Buda de nuestra . Tengo una Estrofa ‘Sin Forma’, que al recitarla y practicarla disipará al instante la ilusión o el engaño y expiará los pecados acumulados en numerosos Kalpas. Esta es la Estrofa: Las personas bajo la ilusión o el engaño acumulan méritos corruptos, pero no recorren el Camino; Están bajo la impresión de que el acumular méritos y el recorrer el Camino son una misma cosa.

Aunque sus méritos por caridad y ofrendas son infinitos, (No se dan cuenta que) la fuente esencial del pecado descansa en los tres elementos venenosos (por ejemplo, la avaricia, la ira y la ilusión) en el interior de su propia mente. Ellos esperan expiar sus pecados acumulando méritos Sin saber que felicidades obtenidas en vidas futuras no tienen nada que ver con la expiación de pecados. El Sutra de Hui Neng ¿Por qué no deshacerse del pecado en el interior de nuestra propia mente, ya que esto es el verdadero arrepentimiento, (en nuestra )? (Un pecador) que de repente comprende lo que constituye el verdadero arrepentimiento según la Escuela Mahayana, Y que cesa de hacer el mal y practica la rectitud, está libre de pecado. Un caminante del Camino que vigila constantemente su Puede ser clasificado en el mismo grupo de los varios Budas. Nuestros Patriarcas no transmitieron Sistema de Ley alguno que no fuera este de ‘La Inmediatez’. Que todos sus seguidores vean cara a cara su y estén al instante con los Budas. Si vas a buscar el Dharmakaya, Búscalo más allá del Dharmalaksana (el fenómeno), y entonces tu mente será pura. Esfuérzate a ti mismo para poder ver cara a cara la , pero no te relajes, Pues la muerte puede llegar repentinamente y poner un fin abrupto a tu existencia terrenal. Aquellos que entienden las enseñanzas Mahayana y por lo tanto son capaces de alcanzar la Deberían reverentemente juntar las palmas de sus manos (en signo de respeto) y buscar fervientemente el Dharmakaya. El Patriarca entonces agregó: Instruida Audiencia, todos ustedes deberían recitar esta estrofa y ponerla en práctica. De alcanzar ustedes su después de recitarla, pueden considerar por sí mismos que están siempre en mi presencia, aunque verdaderamente estén a miles de millas de distancia. Pero de ser ustedes incapaces de alcanzarla, entonces, aunque estemos cara a cara, estaremos realmente separados por mil millas de distancia. En ese caso, ¿para qué tomarse el trabajo de venir hasta aquí desde tan lejos? Cuídense mucho. Adiós. La Asamblea en pleno, después de escuchar lo que el Patriarca había dicho, se iluminó. Muy felices, aceptaron su enseñanza y la pusieron en práctica.

Ruben Dario Cascia Martial

KARATE

テッカニアスデアガールデハッピード

| Steven Kelliherのエスコート|ホルヘ・エスコバール| Fecha actualizada 2017年5月10日

 ハプキドの恋人たちは、恋人や恋人のために恋に落ちる。

Stockbyte / Stockbyte /ゲッティイメージズ

エル・ハプキドは、合気道と闘うためには、合気道と闘うことが重要です。ヘイ・ゴルペ・アンド・ハプキド（Hapkido and Hapkido）（中央の脆弱性と脅威を打ち負かす主体）は、カンデラドスとラ・アーティーセル、ラテン・アメリカン・デ・ラ・フューザー・オブ・オポシシオン、ハプキドの習慣は、あなたの意見を聞いたことがありません。ハプキードとカンボジアの海岸線は、海底地形と海底地形の間にある。

Candados a las articulaciones

ロサンゼルスの芸術家、ラプラヤ教徒、ハプキドの芸術家。ハプキードの礼拝堂には、ラ・ムネカ、コモ・ホンブロ・プドゥ・デ・ガンマ、コントロール、マニュラル・オブ・ケルカル病墓があります。ロサンゼルス、ロサンゼルス、ロサンゼルス、ロサンゼルス、ロサンゼルス、ロサンゼルス市、ロサンゼルス市、ロサンゼルス市、ロサンゼルス市、ロサンゼルス市、ロサンゼルス市、ロサンゼルス市、ロサンゼルス市、ロサンゼルス市、カンテラ・ド・ラス・テ・ニコラス・カンテド・ア・ラ・アーティ・セクシュアル・アンド・ユー・エスパイヤ・ラ・アーティーラシオン・アンド・ラ・デラシオン・オペラスタジオ・ラ・エスカール・デイ・ディアダダ・パラヴェ・ムーヴェス

Lanzamientos

ロサンゼルスの芸術家たちは、芸術家、芸術家、俳優、監督、監督、監督、監督、監督、ロサンゼルスでは、海水浴場では海水浴場には入らず、海水浴場では海水浴場ではありません。 Algunos derribos del Hapkidoには、エル・ディレクティブ、エル・キュルポ、エル・キャンディード・アンド・アーティスル・イェル・アエレオなどがあります。ユニバーサルマニプラは、平衡を維持するために必要とされています。ロサンゼルスは、カリフォルニア州の裁判所で裁判所に提訴されました。

Redireccionar

あなたはハプキードの芸術家、宗教家、民族主義者、民族主義者、民族主義者、民族主義者、民族主義者、民族主義者、ハプキドの実演者は、劇場の劇場や劇場の劇場で演出した。ロサンゼルスの芸術家たちは、芸術家たちの芸術家たちが、反自然的であることを知りました。 DebidはHapkidoの原点であり、理想的なPara Reaccionaryは、Lost AtacantesとLugar de Dar El Prim Pasoを支配しています。

エスティロスエーブ

Hapkidoのデ・ビー・アンド・エル・ムンド・デ・ビー・ジ・ノー・エニオ・スニヴァー。重要な要素は、重要な要素であり、重要な要素は、重要な要素ではありません。 Al gobernar sus movimientosは、芸術家、芸術家、芸術家、芸術家、宗教、宗教、宗教、その人は人を傷つけることがないように注意してください。

Tekkaniasudeagārudehappīdo | sutībun Kelliher no esukōto | horuhe esukobāru | Fecha actualizada 2017-nen 5 tsuki 10-nichi   hapukido no koibito-tachi wa, koibito ya koibito no tame ni koiniochiru. Stockbyte/ Stockbyte/ gettiimējizu Eru hapukido wa, aikidō to tatakau tame ni wa, aikidō to tatakau koto ga jūyōdesu. Hei gorupe Ando hapukido (Hapkido ando Hapkido) (chūō no seijakusei to kyōi o uchi makasu shutai) wa, kanderadosu to ra ātīseru, raten amerikan de ra fu~yūzā Obu oposhishion, hapukido no shūkan wa, anata no iken o kiita koto ga arimasen. Hapukīdo to Kanbojia no Kaigansen wa, kaitei chikei to kaitei chikei no ma ni aru. Candados a las articulaciones Rosanzerusu no geijutsuka, rapuraya kyōto, hapukido no geijutsuka. Hapukīdo no raihaidō ni wa, ra muneka, komo honburo pudo~u de ganma, kontorōru, manyuraru Obu kerukaru-byō haka ga arimasu. Rosanzerusu, Rosanzerusu, Rosanzerusu, Rosanzerusu, Rosanzerusu, Rosanzerusu-shi, Rosanzerusu-shi, Rosanzerusu-shi, Rosanzerusu-shi, Rosanzerusu-shi, Rosanzerusu-shi, Rosanzerusu-shi, Rosanzerusu-shi, Rosanzerusu-shi, kantera do rasu te nikorasu kantedo a ra āti sekushuaru Ando yū esupaiya ra ātīrashion Ando ra derashion operasutajio ra esukāru Dei diadada paravu~e mūvu~esu Lanzamientos Rosanzerusu no geijutsuka-tachi wa, geijutsuka, geijutsuka, haiyū, kantoku, kantoku, kantoku, kantoku, kantoku, Rosanzerusu dewa, kaisuiyoku-bade wa kaisuiyoku-ba ni wa hairazu, kaisuiyoku-bade wa kaisuiyoku-bade wa arimasen.
 
Algunos derribos del Hapkido ni wa, Eru direkutibu, Eru kyurupo, Eru kyandīdo Ando ātisuru i~eru aereo nado ga arimasu. Yunibāsarumanipura wa, heikō o iji suru tame ni hitsuyō to sa rete imasu. Rosanzerusu wa, Kariforunia-shū no saibansho de saibansho ni teiso sa remashita. Redireccionar anata wa hapukīdo no geijutsuka, shūkyōga, minzoku shugi-sha, minzoku shugi-sha, minzoku shugi-sha, minzoku shugi-sha, minzoku shugi-sha, minzoku shugi-sha, hapukido no jitsuen-sha wa, gekijō no gekijō ya gekijō no gekijō de enshutsu shita. Rosanzerusu no geijutsuka-tachi wa, geijutsuka-tachi no geijutsuka-tachi ga, hanjinen-tekidearu koto o shirimashita. Debid wa Hapkido no gentendeari, risō-tekina Para Reaccionary wa, Lost Atacantes to Lugar de Dar El purimu Paso o shihai shite imasu. Esutirosuēbu Hapkido no de bī Ando Eru mundo de bī ji nō enio sunivu~ā. Jūyōna yōso wa, jūyōna yōsodeari, jūyōna yōso wa, jūyōna yōsode wa arimasen. Al gobernar sus movimientos wa, geijutsuka, geijutsuka, geijutsuka, geijutsuka, shūkyō, shūkyō, shūkyō, sono hito wa hito o kizutsukeru koto ga nai yō ni chūi shite kudasai.

Ruben Cascia Hapkido

合気道ハプキド
シェーマ・ウィリアムス
 合気道と合宿は違っていますが、どちらも運動の規律と制御が必要です。

合気道は、20世紀初頭に日本で創設されたもので、ジュージッツをはじめとする他の武道にも根ざしています。ホップキードは、日本の武道の要素が多く含まれていますが、韓国では19世紀末に開発されました。学問分野には類似点がありますが、違いもあります。

合気道
合気道という言葉は、ai、ki、doの3つの要素に翻訳されています。愛は日本の文化を意味し、気は呼吸または精神を意味し、道は道徳または教義です。全国合気道連盟によると、合気道は、キーと圧力が関節に加えられる戦闘スポーツです。

ハプキド
hapkidoという単語は、hap、ki、doの3つの要素にも変換されます。ハップは調和を意味し、気は精神的な強さを意味し、精神は道筋または教義を意味します。 Hapkidoは物理的な調整と心の強さを組み合わせた武道を指します。ハプキドは、相手の強さを使って、攻撃のエネルギーをリダイレクトするなど、平和的な戦術の使用を強調しています。

テコンドーRuben Dario Cascia
合気道は主にテコンドーの原則を使用しています。 hapkidoはyu原則とkang原則の両方を使用します。 yuの原則は、アタッチメントを放棄し、理想的な柔らかさまたは柔軟性を達成するという概念に基づいています。カン原理は、戦争中のエネルギーの適用を表しています。基本的には、特定の目的と時間にエネルギーを適用する必要があります。他の目的は関係ありません。たとえば、標準的な戦闘では、あなたを守るために、さまざまな技法を使って相手と戦うことができます。カンの原則では、精神的および肉体的なエネルギーを、最も効果的な特定の技術に集中させる必要があります。動きの質は、動きの量よりも優れています。

抵抗
合気道と合宿の両方に大きな物理的抵抗が必要ですが、合掌はより大きな抵抗を必要とします。合気道での動きは、より微妙な方法で適用されますが、相手の強さに対抗するために同時に肉体的にも精神的にも集中する能力が必要です。 Hapkidoには様々な蹴り練習が含まれており、下半身の体力と体力をより強く必要とします。

テクニック
合気道と合宿の技術の主な違いは、アプリケーションです。視覚的には、合気道のテクニックは、一緒に流れるような外観を与える厳密なシーケンスでの動きを伴います。例えば、地面に向かって誰かを投げるためにあなたの強さを適用しているような回転スローがあるように見えます。しかし、この動きに関わるものは、最初に相手の背後に腕を固定して肩で掴み、追加の動きを避けることです。強さはその後、対戦相手を地面に押し付けるために適用されます。練習では、このテクニックはすぐに開発され、単一の動きのように見えます。 hapkidoは自衛にもっと集中しており、訓練の特定の側面で武器を使用しています。ハプキドは主に、自己防衛の循環理論を使用して、危険の方向から離れ、攻撃をリダイレクトして傍受して傷つくことを避ける。あなたが攻撃されている場合は、その影響を避けるために左右に動かすことができます。相手の腕に力を加えると、武器があれば武装解除され、脚に力を加えるとバランスが崩れ、次の攻撃がそれほど強くならない可能性があります。
ソース：muyfitness.com

Hapkido Force Nippon

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Hapkidoの歴史と定義
コンテンツ[表示] HUGO ARIEL CASCIA

Hapkidoの定義

Hapkidoの定義は韓国の武道の名前です。この用語は、「エネルギー協調の道筋」と解釈することができます。 Hapkidoを表す表意文字は合気道と同じです。

ほとんどの武道と同様に、幸道の歴史は謎と論争で覆われています。オリジナルの記録の欠如、噂、逸話、政治、エゴとすべての時間の破壊は、この武術の起源の彼ら単に不完全でバイアスされたアカウントを確認してください。

Hapkidoの定義



八幡道の歴史
最後の2000年には韓国社会等テコンドー、唐蘇ドゥ、ハプキドー、東国スル、ファ鳴った髪型、中に開発したいくつかの戦闘システムと武道規律を開発しました貿易、戦争、占領と韓国と隣国、中国と日本の交流の何百年もの間には、相互の影響やスタイルと技術の混合につながっています。したがって、技術は本当に韓国語、中国語、または日本語であることを確実に示すことは事実上不可能です。

HapkidoはChoi Yong Sul（1904-1986）によって設立されました。どうやら、彼は韓国の戦闘法を日本の大東竜会機主義と組み合わせてシステムを開発したようだ。韓国に帰国した後1915年から1945年まで日本に住んでいる間チェはそのマスターSogaku武田からそのシステムを学んだ、崔は大邱市に自衛隊（YAWARA）を教え始めました。

彼は当初、ゆうクォン・ド・スル自分のシステムと呼ばれる。チェの先輩の一人、チハン・ジェジュン、1957年にソウルで名前「ハプキドー」を入力する最初だったと主張するが、これを強く最初の学生によって争われます彼は1951年に彼の最初のdojang（学校）を開いたとき、彼と崔はすでに単語「ハプキドー」を使用していたと主張しているチェ教授徐福燮、。
一部の伝統的なインストラクターは、Hapkidoには120種類のキックを含む約3600のテクニックが含まれていると主張しています。しかし、崔の最初の学生だった教授の徐福燮は、これを反駁して、チェによって教示されるようハプキドーの元のシステムは、唯一の100自己防衛の技術をカバーすることを断言します。現在、Hapkidoには多くのスタイルがありますが、十数組の協会/統治団体もあります。いくつかのスタイルはフォームを作成しており、進行する必要があります。他のスタイルはハイキックを強調します（飛び跳ねやエアリアルキックを含む）。柔道や合気道の影響を強く受けている他のスタイルも、その計画を強調しています。

（実際には3つの異なる単語の圧縮である）ワードハプキドーの直訳は、システムおよび特定の文化的、歴史的手荷物HAP KI =ユニバーサル=連合エネルギーDO =道路を経由してより深い洞察を提供するために、ここに提示されます

テクニック

Ruben Dario Cascia
私たちは「ソフ

ト」または「ハード」武道としてハプキドーを分類した場合には、合気道とテコンドー「ソフト」技術に似ている「ハード」の手法と同様の採用、真ん中にあります。しかし、いわゆる「ハード」技術でさえ、円運動を強調し、線形運動を強調しない。 Hapkidoは折衷的な武道であり、異なるHapkidoの学校は異なった技術を重要視している。上記にもかかわらず、あなたはすべての学校（gwan）で特定の基本的なテクニックを見つけることができ、すべてのテクニックはHapkidoの3つの原則に従わなければなりません：

各攻撃/状況への適応（水の原理）。
円の動き（円の始まり）。
非抵抗の原理。
実際には、hapkidoは3つの目的を持っています。

敵の精神を破る。
あなたのエネルギーで自分を助けてください。
私たちの敵と敵を壊し、敵から離れるようにする。

ハプキードの滝
投稿：2015年5月6日
ハプキドー内の滝は、立ってより地上に多くの時間Typically'reワークアウトの強度を練習して上がっていくような重要なように、重要です。

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複雑なしかし力強いキックに対する防御
投稿：2012年8月9日
「キックに対する防御」は複雑ですが、攻撃を解決する前に、ハプキドのすべてのものがよりシンプルで強力です。

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両手のグリップ技法。
投稿：2009年1月23日
このグリップは、通りには非常に普通ではありませんが、あなたは「より多くのあなたが、平時に戦時にはあまり血を汗」知っているすべての可能性を、訓練する必要があります。

0コメントRubén Cascia 
攻撃の第一歩である「グリップ」
投稿：2010年11月9日
多くの異なるグリップ（手首、スリーブ、肘、等）に対して実行される自己防衛技術に完全に特化されハプキドー、中にグリップは、戦いの最初の接触で非常に一般的です

0コメントRuben Dario Cascia
交差グリップに対する防御 HAPKIDO FORCE 
発行：11月
Hōmu Hachinohe no rekishi to teigi Hapkido no rekishi to teigi kontentsu [hyōji] Hapkido no teigi Hapkido no teigi wa Kankoku no budō no namaedesu. Kono yōgo wa,`enerugī kyōchō no michisuji' to kaishaku suru koto ga dekimasu. Hapkido o arawasu hyōimonji wa aikidō to onajidesu. Hotondo no budō to dōyō ni, yukimichi no rekishi wa nazo to ronsō de ōwa rete imasu. Orijinaru no kiroku no ketsujo, uwasa, itsuwa, seiji, ego to subete no jikan no hakai wa, kono bujutsu no kigen no karera tan'ni fukanzende baiasu sa reta akaunto o kakuninshitekudasai. Hapkido no teigi yawatamichi no rekishi saigo no 2000-nen ni wa Kankoku shakai-tō tekondō, tō So do~u, hapukidō, tōgoku suru, fa natta kamigata,-chū ni kaihatsu shita ikutsu ka no sentō shisutemu to budō kiritsu o kaihatsu shimashita bōeki, sensō, senryō to Kankoku to ringoku, Chūgoku to Nihon no kōryū no nanbyakunen mo no ma ni wa, sōgo no eikyō ya sutairu to gijutsu no kongō ni tsunagatte imasu. Shitagatte, gijutsu wa hontōni Kankoku-go, chūgokugo, matawa nihongodearu koto o kakujitsu ni shimesu koto wa jijitsujō fukanōdesu. Hapkido wa Choi Yong Sul (1904 - 1986) ni yotte setsuritsu sa remashita. Dōyara, kare wa Kankoku no sentō-hō o Nihon no Ōhigashi Ryū-kai-ki shugi to kumiawasete shisutemu o kaihatsu shita yōda. Kankoku ni kikoku shita nochi 1915-nen kara 1945-nen made Nihon ni sunde iru ma che wa sono masutā Sogaku Takeda kara sono shisutemu o mananda, Sai wa Taikyū-shi ni jieitai (yawara) o oshie hajimemashita. Kare wa tōsho, yū ku~on do suru jibun no shisutemu to yoba reru. Che no senpai no hitori, chihan jejun, 1957-nen ni Sōru de namae `hapukidō' o nyūryoku suru saishodatta to shuchō suruga, kore o tsuyoku saisho no gakusei ni yotte arasowa remasu kare wa 1951-nen ni kare no saisho no dojang (gakkō) o aita toki, kare to Sai wa sudeni tango `hapukidō' o shiyō shite ita to shuchō shite iru che kyōju Jofuku 燮 ,.

Ichibu no dentō-tekina insutorakutā wa, Hapkido ni wa 120 shurui no kikku o fukumu yaku 3600 no tekunikku ga fukuma rete iru to shuchō shite imasu. Shikashi, Sai no saisho no gakuseidatta kyōju no Jofuku 燮 Wa, kore o hanbaku shite, che ni yotte kyōji sa reru yō hapukidō no gen no shisutemu wa, yuiitsu no 100 jiko bōei no gijutsu o kabā suru koto o dangen shimasu. Genzai, Hapkido ni wa ōku no sutairu ga arimasuga, jū sū-kumi no kyōkai/ tōchi dantai mo arimasu. Ikutsu ka no sutairu wa fōmu o sakusei shite ori, shinkō suru hitsuyō ga arimasu. Hoka no sutairu wa haikikku o kyōchō shimasu (tobihane ya eariarukikku o fukumu). Jūdō ya aikidō no eikyō o tsuyoku ukete iru ta no sutairu mo, sono keikaku o kyōchō shite imasu. (Jissai ni wa 3ttsu no kotonaru tango no asshukudearu) wādohapukidō no chokuyaku wa, shisutemu oyobi tokutei no bunka-teki, rekishi-teki tenimotsu HAP KI = yunibāsaru = Rengō enerugī DO = dōro o keiyu shite yori fukai dōsatsu o teikyō suru tame ni, koko ni teiji sa remasu tekunikku watashitachiha `sofuto' matawa `hādo' budō to shite hapukidō o bunrui shita baai ni wa, aikidō to tekondō `sofuto' gijutsu ni nite iru `hādo' no shuhō to dōyō no saiyō, man'naka ni arimasu. Shikashi, iwayuru `hādo' gijutsude sae, en'undō o kyōchō shi, senkei undō o kyōchō shinai. Hapkido wa setchū-tekina budōdeari, kotonaru Hapkido no gakkō wa kotonatta gijutsu o jūyō-shi shite iru. Jōki nimokakawarazu, anata wa subete no gakkō (gwan) de tokutei no kihon-tekina tekunikku o mitsukeru koto ga deki, subete no tekunikku wa Hapkido no 3ttsu no gensoku ni shitagawanakereba narimasen: Kaku kōgeki/ jōkyō e no tekiō (mizu no genri).-En no ugoki (en no hajimari). Hi teikō no genri. Jissai ni wa, hapkido wa 3ttsu no mokuteki o motte imasu. Teki no seishin o yaburu. Anata no enerugī de jibun o tasuketekudasai. Watashitachi no teki to teki o kowashi, teki kara hanareru yō ni suru. Hapukīdo no taki tōkō: 2015-Nen 5 tsuki 6-nichi hapukidō-nai no taki wa, tatte yori chijō ni ōku no jikan Typically' re wākuauto no kyōdo o renshū shite agatte iku yōna jūyōna yō ni, jūyōdesu. 0 Komento fukuzatsuna shikashi chikaradzuyoi kikku ni taisuru bōgyo tōkō: 2012-Nen 8 tsuki 9-nichi `kikku ni taisuru bōgyo' wa fukuzatsudesuga, kōgeki o kaiketsu suru mae ni, hapukido no subete no mono ga yori shinpurude kyōryokudesu. 0 Komento ryōte no gurippu gihō. Tōkō: 2009-Nen 1 tsuki 23-nichi kono gurippu wa,-dōri ni wa hijō ni futsūde wa arimasenga, anata wa `yori ōku no anata ga, heiji ni senji ni wa amari chi o ase' shitte iru subete no kanōsei o, kunren suru hitsuyō ga arimasu. 0 Komento kōgeki no daiippodearu `gurippu' tōkō: 2010-Nen 11 tsuki 9-nichi ōku no kotonaru gurippu (tekubi, surību, hiji,-tō) ni taishite jikkō sa reru jiko bōei gijutsu ni kanzen ni toku-ka sa re hapukidō,-chū ni gurippu wa, tatakai no saisho no sesshoku de hijō ni ippan-tekidesu 0 komento kōsa gurippu ni taisuru bōgyo hakkō: 11 Tsuki